哲学的本质是自由。

    思想必有其前提，必然要受到前提的制约。正因为前提的存在，限制了思想的自由，而理性则是要不断突破思想的前提，以至最终摆脱前提，使思想达到没有任何前提的绝对自由。

    人类反思意识的产生本身就是哲学的自由本质的飞跃。哲学即是反思。反思即是理性追求思想的绝对无前提性，即是，追求自由的活动。
    那么这种思想的绝对无前提性能否实现？不可能。因为对于思想的反思本身也要有其前提，而反思的反思也必要带有前提，反思反思的反思的反思又必要有其前提，如此无穷后退，前提始终存在，思想的绝对自由永不能实现。
 
    哲学即是思想的前提批判。因为前提制约了思想的自由，所以理性要通过前提批判来恢复思想的自由。

    康德的批判哲学的目的只有一个：通过考察人类理性的本性以求实现人类的真正自由。康德曾说过，人类理性的立法（哲学）有两大目标，即自然和自由。很多人认为康德的批判哲学的目的是限制理性的自由，其实康德的目的恰是实现人类的真正自由。传统形而上学虽然上达宇宙上帝、下达细胞心灵，虽然表面上看是实现了人类思想的自由，但那是通过幻想而来的思想的自由，而不是通过理性而来的思想的自由。因此传统形而上学实现的思想的自由是幻想的自由、虚假的自由。

    但是康德的理想也并未能实现。整个批判哲学最终还得依赖于两个无法证明的前提：先验体系和物自体与现象世界的划分。《批判》首先从先验感性论开始，把时间和空间规定为主体感性的形式；而先验体系也要依赖于物自体和现象世界的划分。先验体系、先验感性论如何能够成立？物自体与现象世界的划分又是怎样可能的？这两点康德没有证明。可见先验体系和物自体与现象世界的划分是康德批判哲学的两个不证自明的前提，康德并没有摆脱思想的前提性，并没有实现人类思想的绝对（真正）自由。反而他的先验演绎因为这两个前提的存在遭到后人的独断论的质疑。康德在《导论》已经开始表现出摆脱这种独断的趋向，在《导论》中他用的是和《批判》所用的“顺推”相反的方法----“逆推”的方法。这样一来，先验体系的建立和两个世界的划分就可以变成合理性的假设，从而避免独断论的嫌疑。但是聪明而自负的康德并没有坦然表示他的先验体系和两个世界的划分是批判哲学的合理性的假设，而是固执地坚持他的有独断论嫌疑的先验体系的演绎。

    那么，思想前提的必然存在，因而也就是说理性无法实现绝对自由的根源在哪里？
 
    正在于主体关涉。当人类思想之时，他必须是思想者，他必须处于思的关涉之中。主体认识本身的局限性必然要通过这种思的关涉而使思想带有前提。不识庐山真面目，只缘身在此山中。项羽力举千钧，但无法把自己举起来。

    在现代哲学中有一个类似项羽的人物，他就是现象学的创立者胡塞尔。素有“科学情结”的胡塞尔野心勃勃，要把哲学改造成彻底的不带任何前提性的真正的科学，但结果如何？他也没比康德好到哪里去，最终还得乞灵于先验主体和本质直观，和康德一样钻进先验论的牛角尖里出不来。胡塞尔的失败不是他个人的失败，不是现象学的失败，而是科学主义的失败。这足以表明，把哲学改造成彻底的不带任何条件性和前提性的真正的科学是不可能的。

    但我们也不能因而走向另一个极端：既然思想的前提性必然存在，理性的绝对自由的不可能的，我们不如干脆放弃哲学这个以自由为目的的学科。必须指出，理性对思想的绝对自由的追求（它的反思思想和前提批判）决不只是狗咬尾巴的活动。

    人类已有的哲学实践已经表明，理性虽然不能使思想达到绝对的自由，但理性确实引导着而且会永远继续引导着人类实现了越来越大的自由，这是不可否认的。而我们要看重的正是这一点，我们只要这一点就足够肯定理性、肯定哲学的了。

    而且我们也要看到，假如没有思想无法达到绝对的自由，又怎么会有理性引导人类实现越来越大的自由呢？假如没有极限的存在，又怎么会有无穷逼近？正是因为极限的存在，才使无穷逼近成为可能。或者说，极限本身就是无穷逼近，思想达不到绝对自由本身就是思想可以无穷逼近绝对自由。
 
    思想与自由本身就是极限的关系，为什么我们不能以极限的观念看？