今日主讲

    道觉  华商学习网特约讲师

   中心思想

    《道德经》分为道经、德经，历来被称为“哲理诗”，从深层次对社会、人生等问题深入思考。无论是哪一章哪一句，几乎都可以跟工作生活相对应，能够运用到现实当中来。

    （一）

    《道德经》第一章“道可道，非常道！”“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。“道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。
    “名可名，非常名！”古人重名节，但在服务对象更替里浮沉消亡。名之一途，如财之一路，亦生不带来死不带去，留存世间，也为他人嫁衣，添些谈资，有与无又有多大区别。当人生不太执着的时候，我们或许就可以活得自在一点。
    老子在《道德经》中说，“知其雄，守其雌，为天下溪”。雄即雄性，这里借指强者；雌指弱者。这段话的意思是，尽管是强者，但有时也要甘于低调，就像能包容天下的小河一般。在为人处世上，这意味着顺其自然、返璞归真的修身之道。
    老子说“含德之厚，比于赤子”，刚刚生出来的孩子，不分善恶，不辨美丑，不见贤愚，懵懵懂懂，最符合道混同为一的原则，“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”，好像刚出生的婴儿一样，一派天然。
    要向小孩学习，小孩的德性是最厚的。为什么？“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。婴儿能做到毒虫猛兽都不来伤害他。比如说狼孩的故事，凶狠的狼看到婴儿的时候，也不会去伤害他，而是把他喂养起来。因为一个人在婴儿阶段是最纯真、最天真的时候，他面对再怎么凶狠的猛兽、凶狠的鸟都不会去反抗，而会照样用善意的微笑来对待它们，所以毒虫、猛兽、攫鸟都不会来攻击他。人逐渐长大，也逐渐离开婴儿状态，不太可能真正再像婴儿一样精气神和谐。但是我们有办法朝这个方向努力。
    学习的目的是为了改变，而不仅仅是为了知道。“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土。”任何伟大事业的取得，都离不开无数细小工作的落实。空谈误国，实干兴邦，没有落实，再好的决策、再好的战略，也只能是一种幻想、一个泡影。
    老子曰“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”。任何事情都具有两面性，犹豫不决既是谨慎的表现，同时也容易错失良机，我们要辩证地看待，具体问题具体分析。犹豫不决是谨慎的表现，犹豫不决可以避免冲动盲目地做出判断，可以避免不必要的损失；而且经过再三思考后的决定更科学、更具可行性。然而，犹豫不决也很容易造成错失良机，日常生活当中的机会与机遇往往会稍纵即逝，它有着一定的不可预知性，因此这个时候需要我们果断理智地做出判断，把握住机遇。

    （二）

    老子是中国哲学的开创者，他首次赋予日常用语“道”以哲学的意义和用法，创立了“道”的哲学系统。道德经的第25章中说，“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”智者告诉大家，有一种物质在世界出现之前就有了，它是这个世界里万物构成的来源，不过不知道它的名字，所以就用道来称呼它。
    老子的伟大之处往往在于与众不同，在于能看到常人所看不到的地方，能在日常琐事当中发现本质规律。比如我们看到弯曲、低洼、破旧的东西，总是觉得这是些不完善、应该修补的东西，老子却看出恰恰是这些常人所不重视的、甚至鄙视的东西反而具有重大功能，这些东西恰恰是它们对立面——所谓完善、美好东西的根源。这正是对第二章“有无相生，难易相成，长短相形”的进一步阐释。从而说明正反两面并不是截然对立的，而是相互依存、相互转化的。
    道德经的第22章有一句“少则得，多则惑”。这句话真是治疗当代人的一剂良药。我们现代人做事情谁不是贪多，家里的家具要多，银行的存款要多，拥有的财富要多，企业的利润要多……现代社会可供选择的机会太多太多，对人的诱惑也太多太多，在这些诱惑和机会面前，我们往往会迷失自己，不知做何选择，陷于迷惑之中。于是不少人迷恋于算命，结果命越算越薄，越算越迷惑。
    所以老子要我们不要贪多。老子还告诫我们不要自我表现、不要自我夸耀，不要自以为是，这一点与西方人的思维习惯不同，他们是有什么说什么，不讲究什么客气。现代好多年轻人学习西方人的表达方式，有的还要夸大其词，结果往往招来大家的反感。这种人的情商往往不高，所以难以在社会立足，难以成功。
    好多人以为谦虚了、谦让了、不与人抗争了就是吃亏，殊不知“吃亏是福”，真的是福，因为这种人最容易被社会认同，最容易受到大家的喜欢，也会得到大家的帮助，这不正是老子所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”吗？

    （三）

    老子说：“孔德之容，惟道是从”。洞悉大智大慧的上德道商，他们之所以虚怀若谷，虚心容纳宇宙万物，是因为他们掌握了道，并遵循“道”这个宇宙万物的总规律。服从于道这个宇宙万物的总动力，从道中寻求商机、商德、商业，这就是最大的德行。
    老子说：“反者道之动，弱者道之用”。向着相反的方向变化，是“道”的运动趋势。处于柔弱的状态，是“道”的运用或功用。生活中也是一样的道理，爬山登上了山顶就要开始下坡了，走到了山谷则要开始爬坡；过了夏至，就要一天天走向冬天；经济过热就会产生泡沫，导致增速变缓甚至走向危机；国家之间的争斗也是合久必分、分久必合……那么，怎样才能长久呢？由于“反者道之动”的大道是无法违背的，也就是永远保持某种状态是几乎不可能的，那么就要在“弱者道之用”上下功夫来研究。
    俗话说“细水长流”，“枪打出头鸟”。圣人说“物壮则老”，“木强则折”，“飘风不终朝，骤雨不终日”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。因此，要想长久，就要避免“背持”，而保持“柔弱”的趋势则是避免“背持”的最好途径。从这个角度上讲，维持柔弱的趋势是得以长久的哲学依据。
    老子虽然提倡“不敢为人先”，但他却处处为人先。老子在《道德经》里还提出了从未有人提出的政治理念：无为。《道德经》里的“无为”，是相对“有为者”而言的，老子眼中的“有为者”指的是那些用一己成见违背大道自然的行为，比如自作聪明的机心、算计，人的机巧越多，风气越坏。
    但这是不是意味着让人放弃“人的主观能动性”呢？道家强调的是“主观不能先于客观”，一切按照规律来。大禹用疏导之法治水成功，便是因循规律的结果。大禹的父亲鲧用堵的方法治水只能失败。所以道家反对主观成见、师心自用；赞同的是循规律而为——用道家的话说，是知常而为。
    同理，老子的治国论是“循理而举事，因资而立国”、“治大国若烹小鲜”，理论的基石均是知常而为的“无为”。“用现代的话说，就是不折腾。”